“自然”与“无为”体现对生命的呵护
作为道家的核心主张，“无为”与“自然”就是老子的“道”。那么，什么是老子的“无为”与“自然”?老子的“无为”就是“自然”，“自然”就是“无为”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子在此处指明了自然是宇宙万物(天、地、人)所效法、所遵循的理想状态和最高准则。“无为”包括两个方面:一是纯天然状态，没有任何人为、人工施为的成分;第二就是不妄为，不乱作为，不强作为。
具体来说，可以分两个层面:第一，从形而上的层面来说，“自然”一方面是指一种客观存在，即天地万物本来如此的天然状态;另一方面则是指天地万物内在自主的原因、自己本身具有的客观规律——“道”。另一方面，从形而下、具体形态表现层面来说，可以从自然界、社会和个人三个方面来讲。首先，对于自然界来说，花开花谢，潮起潮落，鹰飞鱼跃，这些都是自然呈现的，都不是人类作用的结果。在自然面前，人只能是无为。但尽管是无为，没有人为干预，自然却处处充满生机，所以老子又说，“道常无为而无不为。”
其次是对社会，老子提出的自然无为主张主要就是针对社会来阐发的。虽然老子的学说由于注重自然而被称为自然哲学，但其根本宗旨和目的还在于社会，所以最主要还是一种政治哲学，秦汉之际得以发展成为帝王统治之术的黄老之学。再次是对个人，人之所以为人，在于人的社会性。每个人从出生的那天起，就必须依存于家庭、依存于社会，所以必须被社会化。而社会是依靠一定秩序、一定规则建立和维系的，所以人必须逐渐学会懂秩序、守规则，培养相关理性，为此就必须舍弃自己与生俱来的一些自然禀赋、自然习性，以理性规范感性，也就是被“文”化，从而融入社会。人的成长过程就是不断被社会化的过程，而社会也就由此得以维系和发展。崇尚文化理性，强调社会性高于自然性，这就是儒家所致力的方向，它的“仁、义、礼、智、信”都源于此而展开。
但是，人作为自然的产物和一部分，与生俱来就具有自然性一面。人的这种自然天性只有得到应有的保护、尊重和发挥，而不是被强加干涉、扭曲和破坏，个人才得以健康自由地成长，社会才得以正常和谐地发展进步。这就是老子所把握和强调的人的自然性一端，老子的自然无为所强调和维护的也就是这种自然性。当儒家过分强调社会性，忽视或泯灭了人的自然性一面时，我们应该说，老子的自然无为主张体现的是对自然生命个体的真正呵护和珍重。
“无为”是种领导艺术
现在社会对“无为”有很多歧解和误解，这些曲解和误解其实持续了2000多年了。人们一说“无为”，就认为是懒汉的思想、不作为。“无为”实际上是一个政治哲学的问题。老子的确是讲‘无为’，但别忘了后面一句话叫做“无不为”。
“无为”是一种表象，是一种手段，“无不为”才是目的，而且这种“无为”也不真的是事事都不作为，这里讲的是一种领导艺术。从国家来说，国家的最高领导要尽可能做到无为，让下面各部门官员有为。比如汉朝的文帝、景帝，唐朝的太宗，都是尊崇无为而无不为，他们的“无为”是君主要少说话，少做事情，让大臣多做事情，让大臣觉得自己有能力、有思想、有能耐、有作为，而君主所谓张开眼睛、张开耳朵去看去听，就是明察秋毫。
“无为”的精神贯彻《老子》一书的始终，书中的每一章、每一句话都可以看到和体会到这种“无为”的精神，尤其是“生而不有，为而不恃，长而不宰”这三句话最典型地体现了“无为”的精神。
对于“自然”的观念，魏晋的时候把天地万物叫做“自然”，而在老子那里，“自然”原本还不是指天地万物，老子是称自己成为这个样子的就叫“自然”，也就是说不是靠外力。依照老子的观念，任何事物有它自身的规律，有它自身的节律，有它自己成长的轨迹。人不要胆大妄为，不知天高地厚，不知敬畏，不知感恩，人应该顺应自然，崇敬自然，敬畏自然，这是老子“自然而然”的观念。(作者李大华，深圳大学教授)
